祖先崇拜
祖先崇拜，或称祖灵信仰、敬祖，是指一种怀念祖先、纪念祖先的信仰，逐渐产生类似宗教仪式的习俗。基于死去的祖先仍然深深存在后人心中，因此供奉祖先的象征而能“事死如事生”；也有认为祖先灵魂受苦，则子孙也会产生负面影响，因此供奉祖先以安慰或做功德回向；也有认为祖先能对子孙降祸赐福，因此供奉祖先来祈求平安。祭拜祖先的行为称为祭祀祖先、祭拜祖先（祭祖）、拜太公[1]。俚语俗话说“吃果子拜树头、饮泉水思源头”。
在大部分不同文化中，祖先崇拜和神灵崇拜不太一样，对神崇拜大多是希望祈求一些利益，但人们对祖先的信仰，并不仅仅是希望祈求一些好处，也是表达亲情或者对先人的尊敬。儒教文化将祖先当作神灵一样崇拜[2]。受此影响，一般中国人除了敬祖外，还希望受到祖先神灵的庇佑，“祖先保佑”一样是最常见的祈福语。但很多基督新教派系不接受这些观点，这些派系认为除了上帝，不可把祖先变为偶像，并认为此举违反十诫的“不可敬拜偶像”。
旧时人们认为自己住宅中,如果是自己祖宗魂魄回家是允许的。[3]祖先灵魂跟孤魂野鬼的本质相同，差异在祖先有阳世子孙祭祀、孤魂野鬼则无。[4]
在儒家的观念中，祖先信仰主要讲究慎终追远，表达对祖先的感念之情，也是相信祖先的在天之灵会继续保佑自己的后代。“孝”是最重要的的美德之一，俗曰“圣人以孝治天下”，可由孝引发忠、信、仁、义等道德。即使对已经去世的先人，也要像他们依然活着时一样的尊敬，在节日、忌日要供奉、祭祀，对祖先的崇拜是一种类或准宗教信仰。以汉族客家人为例，祖先崇拜具有尊宗报本、文化教育、祈福、预兆等功能[5]。潮汕地区称祭祖为拜老公，每逢初一十五或重大节日，各家制作红桃粿等等贡品，祭祀祖先。中国的许多节日，都离不开祭祀祖先这一内容，除（除夕）、清（清明）、盂（中元）、九（重阳）四节日，是中国传统里祭祖的四大节庆，其他在元宵、上巳节、端午、中秋、寒衣节、冬至等节庆，亦是个别地域的祭祖佳辰。
祖先祭祀的方式通常有家祭、墓祭、祠祭[6]。在儒家社会，祖先信仰具有特殊的意义，占有重要的地位。在这一信仰影响下，“上无愧祖先，下不负子孙”成为人们生命中的重要信念[7]，并形成了对家庭的重视和家文化的发达。
中国的祖先崇拜中，宗族会修建祭祀祖先的祠堂，其中供奉着历代祖先的牌位，并且每年要定期举行扫墓与祭拜等宗教仪式，一般在除、清、盂、九四节及先人的忌日必会祭拜。其他如端午、中秋、冬至等中国传统节日，一家团聚的时刻，也是祭拜祖先、缅怀先人功业的好时机。
有些地方有特别的节日，如寒衣节、拗九节，华北因为传说孟姜女十月初一送棉袄给其夫婿，故添增了十月初一寒衣节。闽东因为传说目连尊者在正月廿九送甜粥给母亲，故添增了正月廿九拗九节，并且祭祖。
在逝者下葬时，随同准备许多日用品或阴间所用的纸钱货币、纸扎祭品，一同焚化，如同送先人到另一个世界生活一样，甚至在不同季节，以不同服饰或纸制衣物烧予祖先。
现在，随着时代的进步和移风易俗的推动，很多地方兴起了低碳祭扫、文明祭祖，放鲜花、植树成为了时尚，而传统的烧纸钱，政府认为污染环境且有火灾风险，推动减量或者根本不烧，所以已经不再如以前一样盛行。
在香港，清明节和重阳节是法定假日，当天休假以利人民上山扫墓。传统家庭有在家安放神台供奉神明和祖先的习惯。
在台湾，闽南族群习惯在每年清明节（阳历4月5日左右）或小清明（农历3月3日，即上巳节）或进行扫墓仪式、祭拜祖先，客家族群扫墓习俗不同于闽南人，在不同地区又有不同的扫墓文化，时间不固定。台湾北部桃竹地区的客家人（尤其是新竹地区），多半选在天穿日之后；苗栗和台中一带的客家人通常在元宵节次日之后至清明前，也有些在新春大年初一或大年初二就开始扫墓；而南台湾六堆一带的客家人，则由福德伯公生到清明之间任选一天来扫墓。一般人的家中多半设有祖先牌位，在除、清、盂、九四节与端午、中秋、冬至等与先人忌日加以祭拜。
金门闽南人及客家族群，重视祖先崇拜更甚于神明，如金门人设置神龛，祖先牌位在大位（参拜者的右方，俗称龙边），神明金身在次位（参拜者的左方，俗称虎边）；客家族群传统只将祖先供在神桌正中，而不供神明。此二族群与台湾闽南人供神明在龙边、祖先在虎边不同，金门闽南人认为祭祖比拜神重要，客家裔则视祖先等同神明。
在越南，一般越南人，在自己的家中都设立祖先的牌位。一般人并不一定过生日，但非常重视对先人的忌日祭祀，焚香祭祀，供奉先人的照片。
在日本，一般家庭在佛龛的中央安置祖先牌位，有些另会附有过去帐或法名轴记载历代祖先的生卒年月暨法名法号，以利对冥界的祖先神灵进行祀拜。
在冲绳县，家庭中设有供奉祖先的神龛，各门中（宗族的分支）设有祠堂，也会在春分、清明节、重阳节等节日扫墓祭祖，焚烧纸钱供奉祖先。
同样在儒家文化影响下朝鲜半岛的朝鲜与韩国，也要对先人进行“祭礼”（제례）和“祭祀”（제사）。而祭祖所祭拜食物花费的时间，与生人之间吃饭的时间可是说无异，乃是奉行《论语》说到的——祭如在，祭神如神在。最重要的是“周年祭”〔차례〕。[8]
其它地区
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在其它类型的一些文化中，也存在祖先神灵信仰或对祖先的感念活动，但和汉字文化圈的祖先信仰有很大的不同。
印度
[编辑]在印度农村，在今日时，人们会回忆逝去的人，在进食前会向先人祈祷。印度教中有一个仪式叫“塔帕纳”，当一个家庭中有人去世，每年在十月份，家中的男人们会向恒河中放入写着梵文的赞美诗祝先人早入轮回。
在台湾，台湾原住民族各族多有纪念祖灵的祭仪或习俗[9][10][11]。
欧洲
[编辑]欧洲的天主教国家每年11月1日为万圣节与11月2日为万灵节，是为去世的亲属点蜡烛的节日，来自非常古老的传统，教堂在11月2日正式为去世的人做弥撒。
爱尔兰
[编辑]根据爱尔兰的传说，在“萨万节”（凯尔特人新年，一般为8月1日）时，逝者会回到自己家中，当天不关灯，不关门，家中要备有食品，即使食品掉在地下也不能收拾。
美洲
[编辑]加拿大和美国
[编辑]加拿大和美国的习惯是在复活节、圣诞节或万圣节向逝者墓地献花和点蜡烛以示缅怀，有时也向逝者去世的地点献花和点蜡烛，在公路旁有时会见到这样的地点，都是纪念因车祸去世的人。
墨西哥
[编辑]墨西哥的亡灵节，是家人和朋友团聚在一起，为亡者祈福的重要节日。传统的纪念方式为搭建私人祭坛，同时摆放有逝者的照片或肖像、蜡烛、骷髅糖、万寿菊和逝者生前喜爱的食物，并携带这些物品前往墓地祭奠逝者以示缅怀。
非洲
[编辑]祖灵信仰在非洲也并不罕见。但非洲人更加“敬畏”祖先，害怕祖先的灵魂会打扰自己的家庭，希望他们远去成仙[12][13]。
参见
[编辑]参考文献
[编辑]- ^ Leslie Spier. "Ancestor Worship" Grolier. Danbury, CT: The Encyclopedia Americana, International Edition. 1987 [2009-07-23]. （原始内容存档于2020-08-21）.
- ^ Louis Howard. Confuciuism. Princeton University Press. 1986. ISBN 7-80528-372-9.
- ^ 崔文杰. _岳西岳. 崧博出版事业有限公司. 2017年1月26日.
- ^ 陈政翰. 祖先教我拜祖先. 陈政翰. 2022年6月17日. ISBN 9786260102524.
- ^ 祖先崇拜与四川客家神榜文化. [2009-07-23]. （原始内容存档于2015-05-08）.
- ^ 萧放：明清时期祖先信仰与家族祭祀 《文史知识》. [2009-07-23]. （原始内容存档于2021-04-26）.
- ^ 沈铭贤：《“生死俱善，人道毕矣”——中国古代的生死观及其现代意义》 《社会科学》[永久失效链接]
- ^ Ancestor Worship and Korean Society, （页面存档备份，存于互联网档案馆） Roger Janelli, Dawnhee Janelli, Stanford University Press, 1992. ISBN 0804721580.
- ^ 專題文章:五彩繽紛的台灣原住民宗教世界. 中央研究院数位典藏资源网.sinica.edu.tw. [2017-10-13]. （原始内容存档于2021-04-26）.
- ^ :::2010祖靈的國度-原住民信仰文化特展:::. www.mwr.org.tw. [2017-10-13]. （原始内容存档于2021-04-26）.
- ^ 祖靈. religion.moi.gov.tw. [2017-10-13]. （原始内容存档于2021-04-26）.
- ^ "Ancestors as Elders in Africa," Igor Kopytoff; in Perspectives on Africa: A Reader in Culture, History, and Representation (Editors Roy Richard Grinker & Christopher Burghard Steiner), Blackwell Publishing, 1997. ISBN 978-1-55786-686-8.
- ^ Some reflections on ancestor workship in Africa, 互联网档案馆的存档，存档日期2009-04-25. Meyer Fortes, African Systems of Thought, pages 122-142, University of Kent.
外部链接
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