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祖灵篮

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邵族家屋外的祖灵篮画像

祖灵篮邵语:Ulalaluan)是邵族抽象祖灵信仰的具体化,内装有祖先遗留的衣物珠饰以及现在家族中的人的衣物,象征祖灵的居所也象征家屋的所在,几乎所有邵族人的家户中都有祖灵篮,由于邵族人与汉人长期接触交流,需向汉人解释此篮之意,故又有“公妈篮”一称。祖灵篮为邵族信仰的一大特色,并未见于其他台湾原住民祖灵信仰[1]

祖灵信仰

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邵族称超自然物为qali,凡是氏族祖灵或先生妈的守护神名皆为qali。qali有善恶之分,善者系由善良的人死后变成的,可以驱除恶灵造福社众,最高祖灵pakalar与氏族祖灵apu'apu属之,其并为邵族信仰的核心。[2]

起源传说

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关于祖灵篮的由来说法不一,然有一段起源故事广为人所知[2]

传说邵族人刚来Lalu定居时,头人的妻子怀孕生下一对孪生兄弟,其中一位黑脸,另一位白脸,在当时孪生被认为是大不祥的事,更何况是诡异的一黑一白,于是头人把黑婴丢到潭中淹死

第二天夜里,被丢弃到潭中的黑婴托梦给头人,说到:“今我已死,此后全族每户人家都必须以一篮置放祖先的衣饰,作为祖灵的居处而供奉之,不得有误,否则将有大祸。”次日头人将此事告知族人,大家都非常惊恐,于是每家都准备一只篮子,内置祖先衣服和饰物,作为祖灵的象征,此后族人遇有重大事情,都以祖灵篮做为祭告求佑的对象,据说邵族的族运从那时起开始兴旺,祖灵篮的供奉也延续至今[3]

外观形式

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白鳗祭时的祖灵篮

为了供奉祖灵,邵族每户人家都有一只四角型且具有四足的制祖灵篮,象征祖灵之存在,篮的大小不一致,未分家的家户的篮子会越大,立新户时会将原有蓝中的物品分一些到新立的篮子中,祭祀时会依据不同的祭典,准备不同的祭品以及搭配不同的器皿盛装祭品。

祖灵篮是邵族家屋中最神圣的地方,多半挂在住屋正房左侧离地约两公尺的墙上,晚近家庭则多半将之放置在厅堂的神桌上,篮内盛有祖先留下的衣物和饰品,按年代远近层层叠放,除了祭司及家族中的人以外,其他人不得碰触之。

祖灵篮中除放有祖先的衣物外,亦放有生者的衣物,若有家户的夫妻其中一方为外族之人,在祖灵祭中担任过主祭者,其服饰在其有生之年将被放入篮内,此举乃为认同氏族之意;反之,假若不曾担任过主祭,外族配偶即使死去,衣物也不会被放入篮中。

祭拜时节与方法

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在祭仪之中祖灵篮是为邵族祭仪传统中极重要的一环,每逢祭典时,家家户户的祖灵篮都必须集合到祭场,由女祭司进行祭拜仪式,以祖灵祭为例,女祭司会念一段祝祷文,接著按照家户一一念出家户中之人名,邀请祖先与该家户族人一同参与祭典,祭仪结束后族人会提回各家的祖灵篮,由女祭司逐户的为各家进行家祭,而祖灵祭的最后,必须再度回到祭场进行祭典仪式。

除却岁时祭仪,日常生活举凡买卖、搬家结婚、添购家电、买车......生活大小事等等,族人都要将祖灵篮取下,请来女祭司向祖灵祈告。念祝祷词须严谨为之,一旦念错灾难将降临在女祭司身上。

分割与更换

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邵族分家的时候,祖灵篮内的衣物为主要分割项目,新户会制作另一个新篮,旧篮里分割出的祖先衣物被放入新篮中,表示将祖灵引入至新篮,这些过程都必须由女祭司所执行。

平时无事不得惊动祖灵篮,否则会触犯禁忌而招致不幸,因此纵祖灵篮陈旧,仍不得随意洗涤。当祖灵篮破损严重不堪使用时,可于农历八月的祖灵祭请女祭司到家中作向,以更换新篮,惟旧篮不得随意丢弃。

巫师制度

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邵族祖灵篮的祭祀系由女祭司来进行,女祭司的邵语为Shishii,日治时期被称为Shinshii,河洛语发音则为先生妈[1]

女祭司作为祖灵沟通的中介,其所负责的工作除奉祀外,尚包括治病祈告、主持邵族人生活上的重要事件,每逢婚丧喜庆、男子成丁建筑造船,均会邀请女祭司来家中祭告祖灵。

邵族以严谨的制度选出女祭司,因此女祭司除了必须有服务族群的意愿外,还必须具备夫妻双全、担任过祖灵祭的主祭者、获得最高祖灵的同意等要件。

邵族人相信最高祖灵住在Lalu上,妇女要成为女祭司必须先拜某一位女祭司为老师,并且坐船到Lalu上,若获得最高祖灵承认,即表示可以成为女祭司,而最高祖灵年老重听,只能听到咳嗽声,因此回程时,同行人必须沿途不断的咳嗽,并召唤祖灵共同前来;回到家中后,先举行祭祀,再由老师教导仪礼,当晚该位妇女必须睡正厅,并将家门敞开,夜里祖灵会托梦给学习之人,若有感应则可以成为女祭司。

现况

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随著河洛人大量移入日月潭汉族民间信仰基督教先后传入邵族,祖灵篮之于邵族人的行为有所改变。

邵族的祭典仍多延续女祭司集体祭拜的传统,然在私领域的祭祀则显得十分多样化,家中的神桌除祭祀祖灵篮外,尚有拜神明、拜公妈牌、挂上十字架耶稣像之家户。民间祖先信仰被邵族吸收后,更衍生出不同样式:

  • 单拜祖灵篮,完全遵循传统上由女祭司主持祭祀仪式者;
  • 单拜祖灵篮,但每逢河洛人节日会烧香拜祖灵篮者;单拜祖灵篮,但同时祭拜异姓祖先的公妈牌者;
  • 同时祭拜祖灵篮与公妈牌,亦即面对同一位祖先却并存两种不同祭祀体系者;
  • 单拜公妈牌,且没有留存祖先衣物者;
  • 单拜公妈牌,仍留有祖先衣物者[4]

参见

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  1. ^ 1.0 1.1 邓相扬. 邵族風采 一. 交通部观光局日月潭国家风景管理处. 2000-09-10: 66-144. ISBN 957-02-6686-4. 
  2. ^ 2.0 2.1 陈奇禄; 唐美云. 国立台湾大学考古人类学刊编辑委员会 , 编. 日月潭邵族調查報告/日月潭邵族的宗教. 台北市: 南天出版社. 1996: 99-123. ISBN 957-638-350-1. 
  3. ^ 许木柱、邓相扬. 石磊 , 编. 台灣原住民史邵族史篇. 南投市: 台湾省文献委员会. 2000-12-01: 71-100. ISBN 957-02-6928-6. 
  4. ^ 引用错误:没有为名为的参考文献提供内容